(El Origen de la creación)
“Lo que para el hombre sabio es ciencia, para el hombre común es religión.”
En la información cultural, la cual ha llegado hasta nosotros y es de la que nos ocupamos ahora a través del análisis de los relatos que se han conservado en lengua Mexicana ó Náhuatl, pues es la que predomina en esta región; se encuentra guardado todo este conocimiento.
“Los antiguos habitantes del ANAHUAC (México) a través de la constante observación llegaron a estar perfectamente ubicados en su NIKAN- AXKAN (aquí y ahora).
Si hacemos un corte en el territorio mexicano, de oriente a poniente y colocamos en el centro al habitante de México-Tenochtitlán, al oriente estaría el Golfo de México, la Península de Yucatán y el Caribe con sus islas antes del Atlántico. A la costa del Golfo de México le llamo CHALCHIUHCUEYAN y ANAHUAC XICALANCO, y al océano después de Yucatán le llamo ATLANTICO.
Al poniente se encuentra el gran océano, un mar grande sin obstáculos visibles, al cual le llamo WEYI ATLANTICA y sus costas, AYOTLAN ANAUAC.
Al norte se encuentran las tierras áridas y les llamo MICTLAMPA.
Y al sur le llamo UITZELAN que también limita con el UEY ATLANTICO.
“Hubo un lugar y un instante en que todo comenzó a ser creado.”
Y aquí comienza el “TEYOCOYALIZTLI:”
(El inventar, el pensar a los alguien.)
“En el principio nada existía, todo era el OMEYOCAN (el lugar de la esencia dual)”.
En el Omeyocan que nada existe hay esencia dual, esto se explica científicamente cómo que la nada no existe, pues en ella siempre habrá partículas de carga positiva y negativa.
“EN el OMEYOCAN existe solamente OMETECUHTLI y OMEZIUATL (el señor y la señora de la dualidad)”
“OMETECUHTLI y OMEZIUATL fueron unidos por el OMEYOTL, la esencia o fuerza dual, y juntos se convirtieron en OMETEOTL (principio creador de la dualidad)”
El OMEYOTL es la fuerza o esencia que une a OMETECUHTLI y a OMEZIUATL, juntos se convirtieron en OMETEOTL.
En un lenguaje científico OMEYOTL es la fuerza que une a las partículas eléctricas de carga opuesta, formando primero los elementos más simples y después con la continua acción del OMEYOTL en la función de los átomos se van creando todas las esencias naturales de que está compuesto el universo.
“Es la unión de dos cosas enteras y complementarias que al unirse forman una unidad creadora”
Esto es la base de la creación del universo y de todo lo que existe.
El primer término que define la dualidad de OMETEOTL como principio creador es el de MOYOCOYANI (el que se piensa, se inventa a sí mismo) no fue creado por nadie, el se creó a sí mismo al unirse las dos fuerzas completas que lo componen, formando la unidad dual del principio creador, dualidad que está presente en toda la creación.
En el espacio cósmico donde se desarrolla la creación también el OMEYOTL actúa inversamente a la función nuclear y en lugar de unirse las partículas, se desintegran en explosiones cósmicas, todo es ebullición y movimiento.
OMETEOTL es el principio, es la raíz de la creación y esta presente en todo, el espacio del OMEYOCAN se va llenando de materia que ahora debe conservar su equilibrio en el cosmos.
En estas palabras esta la explicación de que el OMEYOCAN está presente en toda la creación, y que todo lo que existe se está renovando.
Poco a poco todo va encontrando su propio lugar, su propio sitio, alrededor de cuerpos inmensos, otros cuerpos pequeños se mantienen cerca de ellos en la misma forma que en los átomos las partículas de carga negativa se mantienen en movimiento a la debida distancia de sus núcleos.
A la fuerza que todo lo equilibra y que lo mantiene en su justa distancia le llamaron TLOQUE NAUAQUE, (el que es cerca y el que es junto) es una manifestación del OMEYOTL de Ometeotl que se encuentra en todo el cosmos, tanto en los conjuntos más pequeños como en los más inmensos que existen.
Y si todo es sustentado en su justo sitio, el TLOQUENAUAQUE son las leyes de armonía que mantienen al universo en equilibrio; científicamente se entiende como las leyes de gravedad que explican la atracción que ejercen los cuerpos grandes sobre los más pequeños, y las fuerzas centrifugas que los impelen a alejarse),
TLOQUENAUAQUE (equilibrio) es estas fuerzas que mantienen a los cuerpos en movimiento, en sus debidas distancias.
OME TECUHTLI Y OME CIUATL hacen a sus primeros hijos, como ellos, estos realizan la creación primero del universo y luego realizan la hechura de todos los seres que habitarán el lugar en el cosmos que es nuestro mundo.
En estos relatos encontramos cuatro fases de creación:
Primero la creación cósmica del universo, a partir de la unión gracias al OMEYOTL de OMETECUHTLI Y OMEZIUATL en el OMEYOCAN: TEYOCOYALIZTLI ( la creación de los alguien).
Segundo la hechura del mundo, nuestra madre la tierra, con todos sus cambios geológicos y las convulsiones que van a conformar su faz.
El tercero es la realización de los seres que la habitaron hasta llegar a la especie humana.
El cuarto también es una realización, pero teniendo como base las formas de evolución de los hombres: a partir de una vida nómada sin un orden social, hasta las formas organizadas de las diferentes culturas que se desarrollaron en nuestro país.
Los cuatro primeros hijos simbólicos de OMETEOTL fueron los cuatro TEZCATLIPOCA:
YAYUHQUI TEZCATLIPOCA (Negro) Espacio y Tiempo.
TLATLAUHQUI TEZCATLIPOCA (Rojo) Materia.
TEZOUHQUI TEZCATLIPOCA (Azul) Movimiento.
IZTAC TEZCATLIPOCA (Blanco) Vida en el cosmos.
IZTAC TEZCATLIPOCA es mejor conocido con el nombre de QUETZALCOATL.
QUETZALCOATL es la vida, primero en el cosmos y después en la tierra, concretamente QUETZALCOATL es el estudio de la vida y de las esencias que la sustentan.
En los tres primeros TEZCATLIPOCA se manifiesta TLOQUENAUAQUE en el espacio, materia y movimiento.
En el TEZCATLIPOCA AZUL y en QUETZALCOATL aparte del TLOQUENAUAQUE se manifiesta otra fuerza de OMETEOTL, la fuerza que hace la vida: IPALNEMOUANI.
UITZILOPOCHTLI Y QUETZALCOATL ó TEZCATLIPOCA Y QUETZALCOATL son los ordenadores del universo pues en ellos rige TLOQUENAUAQUE e IPALNEMOUANI.
OMETEOTL por medio del OMEYOTL, energía cósmica pura que forma la vida es recibida por cuatro esencias primarias, Oxigeno, Hidrogeno, Carbono y Nitrógeno, que combinados con moléculas de H2O en forma de vapor produce los primeros aminoácidos, hasta llegar a las células.
Científicamente: las cadenas de nucleótidos llamadas ADN (Acido desoxirribonucleico) contienen toda la información genética de todos los seres vegetales o animales.
Todo este proceso formador de vida realizado por OMETEOTL utilizando el OMEYOTL y estudiado por QUETZALCOATL es llamado IPALNEMOUANI (Aquello por lo que vivimos).
¿Pero, donde está el OMEYOCAN donde residen OME TECUHTLI y OME CIHUATL?
Absolutamente en toda la creación.
A cada uno de ellos lo encontramos ocupando cuatro niveles principales:
Al primer nivel le hemos llamado: Nivel Cósmico.
Aquí los encontramos integrados en todo lo que existe, desde los más remotos y gigantescos agrupamientos estelares, hasta en las más pequeñas partículas de un grano de arena.
El segundo nivel es: Nivel Astronómico.
Es un nivel de estudio de algo que es completamente visible en el cielo, se refiere a constelaciones o grupos celestes y sucesos que son observados en el firmamento.
El tercer nivel es llamado: Nivel Físico o Humano.
Aquí están las personas que existieron realmente y que contribuyeron al desarrollo de la cultura de sus pueblos, fueron sabios que se especializaron en diversos estudios y que además adquirieron atributos especiales del conocimiento adquiriendo así ciertos grados por su sabiduría.
El cuarto nivel es: Nivel de esencia.
En él están todos los fenómenos relacionados con la energía mental o física y sus manifestaciones espirituales en el comportamiento psicológico y parapsicológico: es el estudio de la esencia de las personas y de los seres vivos, así como de las cualidades que están en estrecha relación de energía con los tres niveles anteriores.
En el juego del ULAMALIZTLI (juego de pelota) que se juega en un TLACHTLI (una cancha en forma de H alargada dividida en cuatro porciones y cada una de ellas dedicada a un punto cardinal), es el escenario en el que se reproducen los movimientos de los astros, fueron estos diseñados como observatorios astronómicos, en este juego más filosófico que deportivo están presentes los tres TEZCATLIPOCA y QUETZALCOATL ubicados cada uno de ellos en un punto cardinal.
Si estos colores se colocan en un esquema del universo en movimiento se van mezclando los colores básicos y hasta resultar todos los tonos que hay en la naturaleza, si el esquema se gira rápidamente se produce el color blanco total que es el color de la luz.
Los cuatro hijos de OMETEOTL llenan de color a la creación, el sonido también emerge del movimiento del esquema universal.
De cada una de las aspas de un PATOLLI (las aspas del universo) nace la vírgula del sonido.
Al moverse las aspas también se mezclan los cuatro sonidos primarios para resultar toda la gama de tonos sonoros que hay en la naturaleza.
En el aspecto geométrico Ometeotl está en el centro de todo lo que existe. Si el universo se esquematiza en un cuadrado, en una flor, en un tachtli, en un ollin o patolli, etc. Siempre habrá un centro bien definido, el cual estará pintado de amarillo, en el centro residen la esencia y la energía, la fuerza y el espíritu creativo.
ZIPACTONAL, es la personificación de la energía cósmica condensada por la capa atmosférica que rodea por completo a nuestro planeta, compuesta principalmente por gases y que es un excelente filtro para dejar pasar solo la energía adecuada que provienen del sol y del cosmos para que haya vida en la tierra, esta capa gaseosa es un gran condensador de energía que se considera de género masculino.
OXOMOCO, así llamaron en la filosofía mexicana a la cualidad femenina de la tierra que es donde los humanos se desarrollan, tienen sus cambios, donde asientan sus pies, es energía que emana de la tierra, la que al juntarse con la energía cósmica condensada en la atmosfera produce los cambios aminoácidos en el agua, las primeras bacterias y los primeros unicelulares, dando comienzo a la vida en TLALTIPAC (sobre la tierra).
Con todo esto el hombre comienza a comprender y elaborar las cuentas del tiempo.
El tiempo, el que puede comprender y por lo tanto medir es el que existe entre ZIPACTONAL y OXOMOCO, en el espacio objetivo en que transcurre su vida. Los sucesos entre las dos formas de energía ZIPAKTONAL y OXOMOCO sirven para hacer las cuentas del tiempo y también las cuentas del destino.
“TEZCATLIPOCA Y QUETZALCOATL LES ENTREGAN A ZIPACTONAL Y OXOMOCO LOS GRANOS Y PIEDREZUELAS, LA ESTERA Y EL CAJETE PARA ECHAR LAS SUERTES Y SORTILEGIOS”. De lo cual se deduce que los creadores de las cuentas del tiempo y del destino son los llamados TEYOCOYALPOUHKE, TEZCATLIPOCA y QUETZALCOATL.
Cada especie tiene sus propias cuentas, sus propios ciclos biológicos.
En su aspecto cósmico OMETECUHTLI y OMEZIUATL existen en el origen de todo en su aspecto astronómico reciben los nombres de ZITLALINICUE (la de la falda de estrellas) y ZITLALTONAC (el que es calor y energía de los astros).
Al referirse a los que sustentan a los seres vivos en la tierra reciben los nombres de TONACACIUATL Y TONACATECUHTLI (señor y señora de nuestra carne ó de los carrizos de energía, respectivamente).
En resumen en cada uno de los cuatro niveles se encuentran presentes OMETECUHTLI y OMECIUATL y según su función es el nombre que reciben:
En el nivel de Esencia Cósmica están:
OMECIUATL (In tonan) Y OMETECUHTLI
(In totah)
OXOMOCO ZIPACTONAL De esta pareja nace PILTZINTECUHTLI.
En el Nivel Astronómico se encuentran:
ZITLALTONAL y ZITLALINICUE
En el nivel físico están presentes:
TONACATECUHTLI y TONACACIUATL
CHALCHIUHTLICUE (la de las faldas de jade), las joyas de su falda son todas las aguas que están en la superficie y es donde la vida se origina por el calor que recibe de ZIPACTONAL, CHALCHIUHTLALTONAL( La energía de los jades en la tierra) es esta esencia ó energía acumulada en el agua.
Los cuatro hijos de OMETEOTL crean al fuego, también con cualidad dual:
XIUHTECUHTLI es el fuego que llega de lo alto en forma de calor, el rayo, el relámpago, la energía cósmica condensada en la atmosfera.
UEUETEOTL es el fuego interno de la tierra y el que vive en sus entrañas y es el que va formando al enfriarse, la figura externa de la gran mujer que es la tierra OXOMOCO.
OXOMOCO es fraccionada en muchos nombres según su función:
Es la gran madre que todo lo genera en el TEMOANCHAN, muchas son las palabras floridas que se pueden usar para nombrarla, nuestra madrecita TONANZIN, la que proviene del faldellín de estrellas ZITLALINICUE-TONACACIUATL, madre que forma a los generadores TETEOINAN, la que tiene en su falda a las piedras preciosas CHALCHIUHTLICUE, la que fecunda desde el circulo del maguey MEYAUEL, mariposa de obsidiana ITZPAPALOTL, la que genera por medio del cariño TLAZOHTEOTL, la que es nuestra abuela anciana TOZI-ILAMATECUHTLI, la que recibe y transforma todo lo que ya no sirve TLAZOLTEOTL (y que tiene también otros cuatro nombres, Coaciuatl, Cuauciuatl, Yaociuatl y Tzitzimiciuatl), la que tiene los cálculos de los ciclos en su falda de serpientes KOATLICUE, la que es temida por los humanos IXCUINA, la que es la flor preciosa de las artes y del placer XOCHIQUETZAL, la que es el calor del hogar CHANTICO, la que es principio generador femenino CIUATEOTL, toda ella es donde asentamos nuestras plantas OXOMOCO y es el principio en la evocación de los orígenes.
Y también los cuatro TEZCATLIPOCAS según su función se conocen con diferentes nombres:
YAYAUHQUI TEZCATLIPOCA (Espacio y tiempo)
TEYOCOYANI: El inventor de los alguien, el pensador de las gentes.
TITLACAUAN: ‘Algo que tiene la gente’, ‘el que es inmaterial’ (Energía mental que tiene la mayoría de la gente pero que generalmente es desconocida. Por otro nombre llamado YAOTL, NECOC YAOTL, MOYOCOYANI ó NEZAUALPILLI, él era espíritu, aire y tiniebla, a él le atribuían el regimiento del cielo y la tierra. (Sustantivo plural), “somos servidores”.
ITZTLACOLIUHQII: ‘Cuchillo curvo de obsidiana’ ó ‘torcido blanco’. Fuerza cortante del frío. Se dice que este es un conocimiento para establecer contacto con sucesos pasados auxiliándose con la obsidiana oscura con piezas pulidas como espejos. Está relacionado con la noche, con el ver en la oscuridad, con el percibir lo que se manifiesta en el espacio sin necesidad de verlo con los ojos. Se relaciona con otras representaciones: con Tezcatlipoca ‘su humear del espejo’, nuestra conciencia ética, por lo frío con Tlahuizcalpantekuhtli ‘el lucero de la mañana’. Venus en su aparición matutina, nuestra percepción adelantada de los acontecimientos, por la ceguera con Xólotl, por la oscuridad con Mictlantecuhtli, la fuerza de nuestros ancestros. Esto hace que cuando está presente Iztlacoliuhqui tengamos acceso a información que no está al alcance de los vivos, sino de los ya difuntos.
YAOTL: El guerrero, que es también Tezcatlipoca. Es la capacidad de evaluar las actitudes extremas para evitar conflictos posteriores.
YOUALTECUHTLI: De naturaleza masculina. Nombre de una de las tres estrellas que forman el palo horizontal del Mamalhuaztli ‘instrumento barrenador’, la gran constelación que en Náhuatl se llama Itzpapalotl ‘mariposa de obsidiana’ ó lo que Europa llama el cinturón de Orión. También es llamado Yacahuitztli. Cuando está presente en el tiempo, manifestamos una fuerza protectora que se manifiesta durante la noche, con mayor intensidad entre las 11 y las 3 de la mañana, lo cual percibimos con sueños en donde descubrimos aquello que no está protegido y se nos revela la forma de sí protegerlo. Su influencia propicia el trabajo iniciático. El nombre calendario es Naui Ollin ‘cuatro movimiento’ y se le celebra la noche de dicho día.
TEPEYOLOHTLI: ‘Corazón del monte’. Usa como Nahual ‘misterio’ o disfraz animal al Ocelote. Recordemos que el OCELOTL es también una asociación directa con el cosmos o energía cósmica del TEZCATLIPOCA negro. El simbolismo que se le atribuye es el del conocimiento del yo interno por medio de la energía cósmica acumulada en la tierra, probabilidad bastante lógica. Los montes tienen cavernas donde se hace trabajo de meditación en ayuno y a oscuras para descubrir la propia verdad, por lo que Tepeyolohtli nos refiere al descubrimiento de nuestra identidad profunda en un momento dado. Se dice que es el “eco”, en el silencio nocturno los sonidos se repercuten, así es que también expresa la voz de la noche.
TLAKATECOLOTL: ‘Hombre Búho’. Sirve para designar otra de las funciones del Ihiyotl naualli ‘aliento de vida misterioso’, sus acciones nocturnas. Para los antiguos mexicanos representaba a la sabiduría, (por su rostro grave semejante al de un anciano), y a la meditación, (por la inmovilidad que suele tener pareciendo que está sumido en hondas reflexiones). El Tlacatecolotl es sinónimo de hombre sabio dentro del conocimiento del Tezcatlipoca negro y su contraparte femenina es Ixcuinan.
NECOC YAOTL: Necoc o Necocampa: De ambos lados, de una y otra parte. Ej. Necoc ixquich; igual, uniforme, perfecto. Nuestro propio yo interno que actúa fuera de nuestro control.
ITZPAPALOTL: Su nombre quiere decir ‘Mariposa de Obsidiana’. Este tipo de energía está asociada al contexto de Tezcatlipoca por medio de la obsidiana y actúa sobre la psiquis de los seres humanos en diversas formas, aunque se le define con propiedad como generadora de energía mental. De naturaleza femenina. Mariposa cósmica nocturna, generadora de percepción armonizante. Se manifiesta en nosotros entre las 11 de la noche y las 4 de la mañana. Nos permite descubrir cosas sabias para nuestro vivir cotidiano.
La energía pura que emana o que recibe la tierra acumulada en la superficie, algunas perfectamente comprensibles y otros quedan en el campo de lo oscuro.
ITZPALTOTEC: De naturaleza masculina. En la página 20 del códice Borbónico aparece con una piel humana sobrepuesta, con un enorme gorro rojo de forma de cuchillo de obsidiana se le ve caminando y empuñando un gran bastón, de forma de palo de lluvia.
IZTLI: De naturaleza masculina, ‘Obsidiana’. Es una advocación de Tezcatlipoca, nuestra conciencia ética, eso que nos impele a proteger lo vivo, lo cierto, lo ajeno, lo débil y lo armonioso. Esta advocación ética es activa, actuante, nos hace investigar a fondo cada asunto, con la ayuda de una navaja de obsidiana y a cortar aquello que no corresponde cabalmente a nuestras propias exigencias éticas.
IXCUINAN: (La de la cara manchada, Ixtli: Faz, rostro, por extensión ojo, en sentido figurado mensajero)
Fuerza de Tezcatlipoca que ayuda a ver en el rostro de las personas su tonalli. Es el conocimiento que permite utilizar para fines determinados (mágicos), la energía desconocida síquica o material (el uso de objetos). TLACATECOLOTL es su contraparte masculina.
El TECOLOTL representa la sabiduría por su rostro grave semejante al de un anciano y a la meditación por la inmovilidad que suele tener, pareciendo que esta sumido en ondas reflexiones.
IXQUIMILLI: ‘El que tiene los ojos vendados’. Aun así todo lo ve y todo lo sabe.
IXTLILTON: ‘El que tiene la carita pintada de negro’. Se le pedía por la curación de los niños enfermos.
IXNEZTLI: viento nocturno, el viento siempre es mensajero, relacionado con lo oscuro, lo nocturno, las cosas de comunicación telepática.
YOUALLI EHECATL: El que es conocedor del interior de los alguien, en el espacio cósmico, lo inmaterial
TEIMATIN: El que siente a las gentes, el que dirige, gobierna a la gente,
KIAUHTLAZQUE ó TLEZIUHTLAZQUE: Adquirían sus facultades por el golpe de un rayo y con el tiempo podían controlar a los meteoros, en la actualidad se les conoce como “Teziutleros” ó granizaros.
NAUALPILLI: “El niño de lo misterioso” el sustantivo NAUALLI designa lo que es misterioso y oscuro en la comprensión a diferencia de NAWATL que es lo armonioso.
TLATLAUHKI TEZCATLIPOCA (Materia)
TLOQUENAHUAQUE: “el que es cerca y el que es junto”, Equilibrio.
XIPETOTEC: ‘Nuestro señor que cambia de piel’ Su naturaleza es masculina. Está relacionado con la tierra y son los cambios que se perciben en ella. En el aspecto parasicológico Xipetotec lleva por adorno el ave de la tierra y del follaje, Zollin ‘la Codorniz’ el símbolo de la premonición que también sirve de adorno a Tlazolteotl y a Teteoinan. También representa a la memoria que ayuda a recordar dos cosas al mismo tiempo auxiliándose de los espejos o piezas pulidas de obsidiana rojiza. TLAMACAZQUE ó TLAMATZINCATL: Nombre de Tezcatlipoca en las ceremonias de las veintenas de Teotleco, Quecholli y Toxcatl.
MIXCOATL: ‘Serpiente de nubes’, de naturaleza masculina. En el altiplano central de Anáhuac la suma de atributos de Mixcoatl, lo relacionaba con la caza, la Guerra, al tiempo que lo identifica con el antiguo guía que acompaña a los chichimecas en su largo caminar. En su advocación de Iztac Mixcoatl, acompaño a los que poblaron lo que actualmente se conoce como Nicaragua. Los nicaraos lo tenían presente cuando compraban, vendían o contrataban algo. IZTAC MIXCOATL: “serpiente blanca de nubes”. En el nivel físico y humano Mixcoatl son los pueblos llamados CHICHIMECATL, son nombrados cazadores y también Tlamime: flechadores
TEZOUHQUI TEZCATLIPOCA (Movimiento)
IPALNEMOUANI: “Aquello por lo cual vivimos”
OMITEOTL: “Principio generador de los huesos”
HUITZILOPOCHTLI o TETZAUITL (que sugiere la idea de lo incorpóreo):
HUITZILOPOCHTLI, ‘Colibrí izquierdo’ de naturaleza masculina, del rumbo del sur. Es la fuerza de voluntad, el trabajo persistente. Es el Sol que cada mañana nace por el horizonte. Es la energía juvenil que incita a la actividad y que solamente se recibe con los primeros rayos matinales de cada día. Es la energía que genera acción, que nos convierte en los guerreros que vencen los obstáculos y es parte del TEZCATLIPOCA AZUL. Tomando como referencia a él sol, sale más veces a su izquierda que a su derecha, por eso es zurdo. Se dice que es posible observarlo de frente mientras sale, uno ó dos minutos, cerrando los ojos inmediatamente después, se puede ver su imagen de color precioso, como las plumas verde-azules de un colibrí. Se identifica con nuestra voluntad logradora.
IZTAC TEZCATLIPOCA (Vida)
QUETZALCOATL: Concretamente Quetzalcóatl es el estudio de la vida y de las esencias que lo sustentan. Es la representación abstracta de “nuestra sabiduría cósmica”. Pertenece al rumbo del Tlauhcopa ‘el lugar de la luz’. Entendido en el tiempo, se puede decir que en el ‘quinto sol’ tolteca el rumbo de Quetzalcóatl fue el poniente, pero que en el ‘sexto sol’ su rumbo sería el Oriente, como ya lo es. Está identificado también con Ehecatl, una de nuestras cuatro fuerzas generadoras y con Tlauizcalpantecuhtli, Venus en su etapa de lucero de la mañana. La presencia de Quetzalcóatl en un ilhuitl (día) activa en cada uno de nosotros nuestro proceso evolutivo colectivo como género humano, es decir activa el proceso de maduración personal de nuestro ‘arquetipo genético’. Esto nos prepara para enfrentar lo “nuevo”, es decir, ‘lo originado hace muy poco tiempo’. Al asumir de esta manera a Quetzalcóatl, nos capacitamos para enfrentar exitosamente lo nuevo, para evolucionar hacia nuevas etapas: como personas y como vida. Esta maduración se manifiesta como creciente armonía con nuestros amigos.
PILTZINTECUHTLI: Es de naturaleza masculina. Es la fuerza engendradora del sol que nace. Piltzintecuhtli nace de un rayo de luz del sol, entonces se deduce que el es la luz condensada en la atmosfera que va a iluminar los objetos y los seres que componen la naturaleza. Sus otros nombres son PILTZINTEOTL (el sol naciente que ilumina las cosas para que las conozcamos) y TEOPILTZIN.
TLAUIZCALPANTECUHTLI: ‘Lucero del amanecer’ de naturaleza masculina. Es la insignia de Venus como lucero de la mañana, que cada mañana se adelanta a la luz del Sol, una o dos horas antes de que salga él. El nombre náhuatl de Venus es UEYCITLALIN ‘estrella grande’ y TOTONAMITL ‘flecha ardiente’.
XOLOTL: Es el ‘Lucero de la tarde’, es decir el planeta Venus en su etapa de anunciante de la noche. Es el compañero de Tlauizcalpantecuhtli. El representa a todo lo que sirve de compañía para a completar algo ó alguien. Los dos pertenecen al contexto de Quetzlcoatl. En la influencia del planeta Venus sobre los seres está la clave de algunas malformaciones. La energía que aporta es de logro de aquello que uno desea de manera no consciente.
TLALTECUHTLI: ‘Sr. de la tierra’, de naturaleza masculina. Es la fuerza protectora de la tierra. En la antigua Anáhuac, cuando alguien quería certificar la verdad de sus palabras, se tomaba un poco de tierra con los dedos y se la ponía en la boca diciendo Nitlalcua ‘ahora como tierra’, con lo cual los demás aceptaban como cierto lo afirmado anteriormente. Eso tiene que ver con nuestra pertenencia cósmica. La palabra nahua tlalli ‘tierra’ es similar a Citlalli ‘estrella’, la silaba ci marca lejanía, por lo cual Citlalli debe entenderse como ‘tierra lejana’.
TONATIUH:De naturaleza masculina. Es parte de Quetzalcóatl como dador de vida, por medio de la energía para las gentes, Tetonal, por medio de la energía calorífica, Tonalmeyotl, por medio de la energía, Tlauili ‘luz’. Recibía también el nombre de Xiuhpiltontli, ‘el niño precioso’. Es importante tener presente que nuestro sistema planetario gira en torno al sol, la tierra describe su órbita alrededor de él. Todos nosotros giramos en torno al sol. Cuando aparece en algún tonal nos hacemos centro y todo gira alrededor de nosotros. Esto también quiere decir que nos hacemos sol, que vivimos protegiendo a quienes están durante ese tiempo en nuestro entorno. Lo que ocurre puede describirse como que irradiamos energía benéfica hacia los demás, al tiempo que los atraemos hacia nosotros, los mantenemos en una cercanía protectora para ellos: para que cada quien pueda hacer su propio trabajo. La acción benéfica del sol también tiene su contraparte cuando está relacionado con Miquistli, son las épocas de calor intenso o de extremada sequía.
METZTLI: (La Luna) Es la fuerza cíclica femenina de naturaleza nocturna TLALOC: ‘Sr. licor que bebe la tierra’, de naturaleza masculina. Es la fuerza creadora de la lluvia, es de naturaleza masculina. Es el agua que desciende de las MIXTIN (nubes) para que beba la tierra y germinen las semillas, para que broten las plantas y el verdor se extienda.
CHALCHIUHTLICUE: “La de las faldas de jade”. También recibe otros nombres, AHUIC, AYAUH, ATLACAMANI, XIXIQUIPILIHUI, ACUECUEYOT ‘oleaje de agua’, APOZONALLOTL ‘espuma de agua’, MATLALCUEYEH ‘poseedora de falda color azul, este último era su nombre en TLAXCALLAN. Es la “fuerza armonizante” del agua horizontal que limpia, que purifica, que acaba con lo que está mal puesto: ética, humana, profesional, familiar y educativamente. En tiempos del ‘quinto sol’, al nacer un niño o niña, lo primero que hacia era lavarlo con agua. Al salir del temazcalli ‘casa de tendimiento horizontal’ en la antigua Anáhuac se echaban encima entre diez y doce cantaros de agua, para lavar el sudor del temascal. Al morir alguien, su cuerpo era lavado con agua. Antes de las ceremonias importantes se ayunaba y se bañaba uno. Cuando está presente en un ilhuitl, nos limpiamos, nos purificamos de aquello que nos impide fluir, de todo lo que nos impide armonizarnos con nosotros mismos y con los demás. Quien está relacionado con atl son influenciados por ella y por Tlaloc ya que el agua que corre se genero del agua que cae.
CHALCHIUTONAL: De naturaleza masculina. ‘Esmeralda su irradiación’ es la energía cósmica que se desprende de los espejos de agua, y que al juntarse con su contraparte CHALCHIUHTLICUE a través del Omeyotl genera la vida en TONANZIN-TLALNANZIN (Nuestra madre Tierra). Es la esencia del agua transformada en vapor y llevada hacia lo alto, hacia las nubes llamadas MXTLI y de ellas fue formado el ‘licor que bebe la tierra’ ó TLALOKANTECUHTLI.
ZENTEOTL: Se le dan tanto la naturaleza femenina como la masculina. El nace de la unión de Piltzintecuhtli y Xochiquetzalli, en el está depositada la esencia cósmica de Tonacatecuhtli, la energía de los rayos solares, de la luz y el calor del universo. Cabe tener presente que Zentli es maíz y también sirve para denominar otros tipos de mazorcas, por ejemplo la mazorca de los pinos Ocozentli. A veces aparece representado con dos mazorcas de maíz en su copilli. Se dice que al ser sepultado, de su cabello broto el Ichcatl, de una de sus orejas el Cuauhzontli ‘Uazontle’, de la otra nace el Auautli ‘amaranto’, de su nariz el Chian ‘chía’, excelente para templar los ardores del estío y de sus dedos una planta que yace bajo la tierra el Camohtli ‘camote’ y de sus uñitas el Zentli ‘Maíz’. Es muy importante tener presente que este nombre resulta de la sustantivación del adjetivo ze, zen ‘uno’ ‘una’. A diferencia del castellano que equipara el “uno” con soledad, en náhuatl el “uno” equivale a total en la tierra, totalidad, a integralidad, a unidad, a complementariedad, etc. Es muy importante tener presente lo anterior para comprender nuestra identidad. Cuando somos Zenteotl asumimos nuestra fuerza dual, como ocurrió para que naciera el maíz ya que vale recordar que esta planta fue una “cruza” entre el Teozintli y la Saetaría. Esto nos hace fuertes para unir elementos distintos, para conjugarlos en un todo más evolucionado. XOCHIPILLI: “Niño de las flores”.
Algunas otras personificaciones de las diferentes energías son:
CHANTICO: (Chantiuhco). De naturaleza femenina. Otra faceta relacionada con la tierra y es la contraparte de TONATIUH ‘el sol’. Literalmente significa ‘donde se hace hogar’ ó ‘la que está en el lugar donde habitamos’ CHANTLI. Es la fuerza del fuego del hogar, está siempre en el centro de la casa y proporciona el calor que unifica a la familia en torno al TLECUILLI ‘fogón’, formado por ‘las tres piedras’ TENAMAXTLI, el sitio donde se preparan los alimentos, donde se hacen las tortillas, también se relaciona con XIUHTECUHTLI, que es el que rige el centro de todas las cosas. Por otro nombre CUAXOLOTL ‘gemelo de la cabeza. En el códice Borbónico se le representa con la imagen del Atlachinolli. Este símbolo brota de la parte trasera de la figura. De la parte inferior del Icpalli ‘asiento’ de Chantico, salen cuatro mecatl’ mecate’, que terminan en una pluma doble que también aparece en la veintena de Quecholli, veintena dedicada también a Hueueteotl, en el cual los guerreros cazaban animales para ofrendárselos en una gran hoguera. Por eso se puede suponer que Chantico representa también el trabajo iniciático de los guerreros. En la filosofía Mexicana es la mujer la que esta en el centro del núcleo como generadora de calor y cariño puesta siempre en el simbolismo del centro de la casa.
CHICOMECOATL: Es la misma que con el nombre de Xilonen y representa los elotes tiernos que nacen de la unión de Tlazohteotl y Chalchiuhtlicue.
UIXTOZIUATL: “Mujer de las salineras”
UEUECOYOTL:”Coyote antiguo ó anciano” es agilidad, danza, ejercicio, ritmo y musicalidad, en el esta integrada la capacidad en la edad madura de manifestar plenamente la sexualidad por medio de la fuerza que se adquiere en la practica de la danza.
IHIYOTL: “Aliento de vida”. Es el nombre que recibe el NAUALLI de la energía anímica que emana del interior para ser usada a voluntad. Espiritual, lo concerniente a la respiración.
ILAMATECUHTLI: “El señor Anciana”, ILAMA sólo es aplicable al sexo femenino. ILAMATECUHTLI es una personificación muy antigua que define a la tierra como creadora de las Tradiciones, la tierra anciana de épocas inmemoriales que también se llama TETEOINAN, la ‘madre de los generadores’ que van conformando la naturaleza terrestre. Esta plenamente identificada a la tierra primaria, la tierra anciana llamada también TOZIH, nuestra abuela, la que según las crónicas antiguas, todo lo que en ella existe se origina en TEMO-AN-CHAN, (el lugar donde se juntan los principios cósmicos con los principios terrestres), el lugar de donde desciende la vida.
KOATLICUE: En la escultura de COATLICUE está representando el fin de los ciclos, en los cráneos, situados en el frente y atrás de ella, manos y corazones tiene en el pecho como la gran hacedora de seres y de obras, amor, sentimientos, emociones, pasiones, de todo lo que hay en el existir. TONANZIN-COATLICUE ‘Nuestra Madre energía Serpiente’, confiere a nuestro universo energía de mujer, las dos serpientes que forman la cabeza, son el símbolo dual de OMEZIUATL-OMETECUHTLI
MACUILXOCHITL: ‘Cinco Flor’. Es el desarrollo físico del cuerpo humano, que incluye el deporte, el juego por diversión, la danza, el canto, la poesía
MEYAHUEL: Es de identidad femenina. Fuerza múltiple del maguey. Es una planta que abre sus brazos al viento y están entrelazadas por el tronco y eso es símbolo de la unión de grupo (todos unidos en torno a un solo objetivo). De ella sacan la miel que endulza a los hombres, es buena, da deleite y no embriaga, de esta planta sacaban los hilos de sus ropajes, utensilios y cordeles, materiales para sus construcciones haciendo paredes y techos con las pencas y con las espinas hacían materiales para su escritura, combustible de todas las partes secas.
MICTLANTECUHTLI: Es el periodo de reposo antes de cualquier acción, es el descanso y el sueño después de las labores, es la enfermedad y la convalecencia, la hibernación de algunas especies. De naturaleza masculina. También recibe el nombre de TZONTEMOC ‘Desciende de pelos’ (Temoc: descender, bajar, rebajar.), es decir que desciende con la cabeza hacia abajo que es el Sol poniente o sea, Tonatiuh cuando se oculta de nosotros para ir alumbrar a nuestros difuntos.
MICTLANZIUATL: Es el reposo antes de la creación es el descanso mental y el sueño reparador que genera ideas, es también el descanso que necesita la tierra antes de su fecundación, es el periodo que necesitan las semillas para que puedan germinar, es el lapso entre las ovulaciones femeninas para que haya fecundación humana. Es la fuerza engendradora de nuestros difuntos
PAHTECATL: De naturaleza masculina. Es la fuerza curativa derivada de nuestras manos. Se le relaciona con la embriaguez, aunque más bien con la alegría despreocupada que caracteriza a quienes se embriagan, ya que aparece como acompañante de Ozomahtli ‘mono araña’, animal que se caracteriza por ser despreocupado, alegre y juguetón, tal como ocurre con los borrachos.
TECZIZTECATL: Es de naturaleza masculina. Es la fuerza del caracol. Es una identidad de Tezcatlipoca también con Tlamatzincatl. “El originario del caracol”. Es la energía lunar que regula los cielos de la matriz femenina de la tierra y de toda la esencia también femenina.
TEOYAMIQUI: “La transformación sagrada”, “El principio guerrero de la transformación” Todo lo relacionado con el transito de la transformación.
TETEO INAN: Literalmente “la madre de los que generan la vida”.La que es madre de los generadores. De naturaleza femenina. Recibe también el nombre de TLALLI IYOLOH. Es la defensora de las plantas ya que les sirve de sostén y las nutre. Está relacionada con la fecundidad de la tierra, por eso tiene también que ver con Mixcoatl y XipeTotec.
TEZCATLIPOCA: Es de naturaleza masculina. Es nuestra conciencia ética, es la manifestación madura de nuestro instinto de espacio, de nuestra identidad ‘yo cuerpo’, de nuestra “vitalidad”, la fuerza genética que nos impele a actuar con respeto a ‘lo vivo’, ‘lo cierto’, ‘lo ajeno’, ‘lo débil’, y a ‘lo armonioso’.
TLALCHITONATIUH: Es el sol que ‘se pone’ sobre la tierra. Es el trabajo invisible, el que se hace después de ponerse el sol. Esta energía nos ayuda a completar tareas durante las horas de la noche, de manera no consciente
TLAZOHTEOTL: ‘Principio generador del cariño’. Es el principio que genera por medio del amor, es la madre amorosa que forma en su seno a todos sus hijos, los seres que al nacer son cobijados, amparados y amados por ella, recibiendo el calor maternal y el sustento de su madre. La palabra TEOTL (Que muchos quieren emparentar con la palabra griega Teos) significa principio cósmico generador o creador. TLAZOHTLI es cariño, es amor, toda la ternura que necesita el hombre en su formación. Es la madre amorosa que además de proporcionar calor, sustento y cariño, cuida la salud de sus hijos, ella es la que proporciona conocimiento de la limpieza de nuestro cuerpo, siendo toda una mística la práctica de ello, efectuándose por lo menos dos veces al día. Preside también los TEMAXCALLI ‘casa de purificación’, su rostro está representado en la entrada, estando presente cuando bañan a las parturientas. Es Tlazolteotl la que infunde en las hembras el deseo carnal para que sean fecundadas propiciando la reproducción de las especies, a diferencia de la función de XOCHIQUETZAL, que infunde el deseo carnal por disfrutar plenamente el placer sensual sin relacionarlo con la fecundidad.
TLAZOLTEOTL: Es de naturaleza femenina. TLAZOLLI es todo aquello que ya no sirve puesto que ya ha realizado la función para la que fue formado. TLAZOLTEOTL es todo aquello que se genera de lo que ya no sirve, aquí también es la tierra la madre amorosa que abre sus brazos para recibir en su seno a todos los seres cuando les llega el instante en que entran en la fase de reposo antes de su próxima renovación. Está estrechamente ligada con MICTLANTECUHTLI porque toda la labor de la señora del reposo se realiza en el seno de TLAZOLTEOTL, toda la materia orgánica al terminar su lapso o ciclo de vida es absorbida por ella. Fuerza armonizante de la basura, es la fuerza que regenera lo desechado, que vuelve nutriente aquello que ya vivió, para que nuevamente sirva de alimento a lo viviente. Se le conoce con otros nombres: Ixcuinan, Tlaelcuani ‘comedora de suciedad o excremento’. Se dice representante de cuatro hermanas Tiacapan ‘primogénita’, Teihcuih ‘menor, Tlaco ‘media’ y Xocotl ‘la hija más joven’.
TONACATECUHTLI: De naturaleza masculina. Pero siempre aparece unido a Tonacaziuatl de naturaleza femenina. Por eso cuando aparece en un ilhuitl nos da identidad dual, masculina y femenina a un tiempo, que fructifica como alimento colectivo.
TONACACIUATL: Junto con Tonakatekuhtli son la representación de Ometekuhtli y Omeziuatl como generadores de vida y sustento para los seres que sobre la tierra tienen vida y movimiento.
TOZIH: ‘Nuestra abuela’ de naturaleza femenina. Es la fuerza armonizante regeneradora de nuestra madre tierra en otoño invierno. Tozih, nuestra abuela, la que según las crónicas antiguas, todo lo que en ella existe se origina en Temo-an-chan, el lugar de donde desciende a la vida (Temoayan: pendiente, lugar por donde se baja, declive).
UAUANTLI: Con la pintura corporal de reyas representa el trabajo de la tierra, y en si mismo es gradualmente, transformarse internamente buscando un orden en su subconsciente, estructurando con cuidado las ideas y actitudes para poderlas proyectar.
XILONEN: ‘La del maíz tierno’ Xilotl ‘jilote’. A veces aparece con su nombre calendárico Chicomecoatl ‘siete serpiente’, con mazorcas en su tocado y a veces también en sus manos. El nombre del maíz es el de Tlayolli; el grano precioso base del sustento humano, Zentli es la mazorca. En la secuencia de maduración va recibiendo diferentes nombres; Xilotl ‘jilote’ el maíz tierno, Elotl ‘elote’, el grano semimaduro, Camauak el maíz duro, Zentli ‘mazorca’ de granos duros.
XIUHTECUHTLI: “El Sr. Turqueza ó el sr. del centro”. Es el fuego de lo alto, llamado también Sr. de los años o del tiempo ó Sr. del fuego celeste. Es de naturaleza masculina. También recibe el nombre de Tlatlauhci Tezcatlipoca que se identifica con el Sol cuando esta cercano al horizonte. Los atributos característicos con los que aparece representado son el Xiuhtotol ‘pájaro turquesa’ sobre la frente, la Xiuhcoatl ‘serpiente turquesa’ sobre los hombros. Es el fuego como protector, como regenerador de lo vivo. Se une al agua para generar lo vivo. En cada célula viviente se genera calor, por combustión de los nutrientes asimilados de los alimentos, para mantener la temperatura de 37º c. Cada testículo, Atetl ó Ahuacatl, necesita del calor para eyacular el “agua” que fecunda el óvulo y origina nueva vida. Es muy importante tener presente que es el primer acompañante diurno y nocturno. Esto lo convierte en protector de todo lo que inicia. Cuando regresa en un ilhuitl su presencia significa fuerza antigua para emprender algo nuevo. Otro de sus nombres es Ueueteotl. De aquí que cuando aparece en un ilhuitl, se conjuguen lo pasado, lo presente para proyectarse hacia lo porvenir. También recibe el nombre de Tlecuezaltzin ‘sagrada llama de fuego’ y de Ixcozauhqui. Al fuego se le conoce como la fuerza originadora de todo lo existente. También se le da el nombre de Ayamictlan nombre que puede significar ‘el que nunca destruye’, el creador, el que nunca muere, el eterno’. Entre los antiguos Anahuacas siempre se le ofrecía el primer bocado y el primer trago, arrojando uno y otro al fuego y en ciertas horas se quemaba copal en su honor. XOCHIQUETZALLI: Es de naturaleza femenina. Ella nace de la esencia femenina de Ometeotl, de los cabellos de Omeziuatl. Ella es lo hermoso y florido que tiene en esencia la tierra Tlalnanzin en otras palabras es todo lo bello que nos proporciona la vida, incluyendo las cosas placenteras, solo que siempre encaminada a procurar la perfección. Es energía cósmica pura, combinada con la esencia del agua, por ello viene de la casa de la brisa y de la niebla color turquesa, ella produce armonía y color en las cosas que la lluvia fecundante va produciendo. Es de esencia creadora, belleza, amor, y sobre todo sosiego espiritual es lo que se percibe en ella. También asociada a lo florido que se puede lograr por medio de la energía originada en la mente de los seres humanos, no precisamente como ideas creadoras, sino, como energía dirigida para fines positivos de bienestar tanto físico como espiritual de todos los miembros de las comunidades. Literalmente ‘belleza florida’ es la fuerza femenina floreciente, que acompaña al vigésimo ilhuitl, Xochitl ‘flor’. Cuando está presente nos aporta una “culminación hermosa” de nuestros esfuerzos. Se le relaciona con la actividad sexual, que de alguna manera inspira. Su esencia es energía de sutileza femenina asociada a las grandes Papalomeh ‘Mariposas’ amarillas con ribetes de negro intenso que hay en México. Es la que lleva la danza, el canto, la poesía y la música, el tejido y el colorido, la esencia del arte como desarrollo y evolución del espíritu de la humanidad.
ZENTECUHTLI: Fuerza protectora universal.
ZITLALINICUE: “La de la falda de estrellas”. De naturaleza femenina. Es el nombre que reciben en su aspecto astronómico Omeziuatl, y su contraparte masculina llamada Zitlaltonal, son la energía y la luz que emana de las estrellas.
VOCABULARIO:
AHUIC= Atl- Agua
ANAHUAC: Atl-Agua, Nauac-Cerca de, en sitio proximo. “Sobre el agua, cerca del agua”
XICALANCO: Xicalli-Jícara, Lo que es actualmente el golfo de México.
APOZONALLOTL: ‘Espuma de agua’,
ATLACAMANI: Estar agitado revuelto, hablando del mar.
‘oleaje de agua’.
ATLANTICO:
AYAUH: Ayauhyotia-Lloviznar, Ayauitl-Niebla, bruma, llovizna, nube.
AYOTLAN: Ayotl-Tortuga, Tlan-Lugar
CENTECUHTLI: Zen ó zem-Un, una, una unidad, ‘Fuerza protectora universal’.
CENTEOTL: Centli-Tallo, espiga de maíz seco, Teotl- Principio generador.
CIPACTONAL: Cipactli-Cocodrilo, ‘lo primero’, Tonal-Energía, calor, ‘La primera energía, el primer calor’.
CITLALINICUE: Citlalli-Estrella, Ni-Su, sus, Cueitl-Falda.
CITLALTONAL: Citlalli-Estrella, Tonal-Energía, calor.
CIUATEOTL: Ciuatl-Mujer, Teotl-Principio generador.
COATLICUE: Coatl-Serpiente, Tli-Su de ella, Cueitl-Falda.
CUAXOLOTL: Quac-Extremidad de una cosa, o en la cima, al final, Xolotl-Lo que acompleta, lo que acompaña algo.
CHALCHIUHCUEYAN: Chalchiuh-Esmeralda…, Cueyoni-Relucir, brillar, hervir, hormiguear.
CHALCHIUHTLIKUE: Chalchiuh: esmeralda en bruto, perla, piedra preciosa verde. Cueitl: Falda, refajo, vestido.
CHALCHIUTONAL: Chalchiuh-Esmeralda…, Tonal-Energía, calor…
CHANTICO: (Chantiuhco) Chantli, Ochantli- vivir, habitar, permanecer en algún lugar, Co-Lugar. Literalmente significa ‘donde se hace hogar’ ó ‘la que está en el lugar donde habitamos’ CHANTLI.
CHICOMECOATL: Chicome-Siete, Coatl-Serpiente.
CHICHIMECATL: Chichiltic-Rojo, colorado, Mecatl-Mecate, lazo, soga, cuerda, son nombrados cazadores y también Tlamime: flechadores
HUITZILOPOCHTLI: Huitzitzillin-Colíbri, Opochtli-Lado o mano izquierda.
IHIYOTL: Aliento, soplo, respiración, aire, saliva, espuma.
ILAMATECUHTLI: Ilama:Vieja, mujer anciana, Tecuhtli-Sr. “El señor Anciana”, ILAMA sólo es aplicable al sexo femenino.
IN TONAN “mi padre”, IN TOTAH “mi madre”
IPALNEMOUANI: I-Su, sus (de él, de ella, de ellos, ellas), Pal-Por, por medio de, cerca, con, Nemo-Vivir, habitar, residir, Uan-Indica proximidad, parentesco, comunidad de origen.
ITZPALTOTEC:
ITZPAPALOTL: Itztli-Obsidiana, Papalotl-Mariposa.
ITZTLACOLIUHQUI: Itztli-Obsidiana, Coliuhqui-Torcido, curvado, recostado, inclinado.
IZTAC : Iztac-Blanco,
IZTACMIXCOATL: Iztac-Blanco, Mixtli-Nubes, Coatl-Serpiente.
IZTLI:Obsidiana o fragmentos de obsidiana utilizados como cuchillos, navajas de afeitar, flechas, espejos, etc.
Ixe: Que tiene cara, ojos, buena vista cabeza, inteligencia
IXNEZTLI: “LA señora de las Salineras”.
IXCUINAN: “La de la cara manchada”
IXTLILTON: ‘El que tiene la carita pintada de negro’.
QUIAUHTLAZQUE ó TLEZIUHTLAZQUE: Quiauitl-Lluvia, Tlamacazque: Ministro. Granizeros
MACUILXOCHITL: Macuilli-Cinco, Xochitl.
MATLALCUEYEH: ‘Poseedora de falda color azul,
METZTLI: Pierna, Luna, Mes.
MEYAHUEL: Metl- Maguey, Yaualtic- Redondo, esférico, convexo.
MICTLAMPA: Mikistli-Reposo y quietud, Tlampa-Lugar.
MICTLANTECUHTLI: Miquistli-Reposo y quietud, Tlan-Lugar, Tecuhtli-Señor.
MIKTLANZIUATL: Miquistli-Reposo y quietud, Tlan-Lugar, Ciuatl-Mujer.
MIXCOATL: Mixtli-Nube, Coatl-Serpiente.
MOYOCOYANI ó MOYOCOYATZIN:(el que se piensa, se inventa a sí mismo)
NECOC YAOTL: Necoc o Necocampa: De ambos lados, de una y otra parte, Yaotl-Guerrero.
NAUALPILLI: Naualli-Misterioso, Pilli-niño
NICAN: Aquí, de aquí, por aquí…
AXCAN: Ahora, hoy.
OMECIUATL: Ome-Dos, Ciuatl-Mujer.
OMETECUHTLI: Ome-Dos, Tekuhtli-Señor.
OMETEOTL: Ome-Dos, Teotl-Principio creador.
OMEYOCAN:Ome-Dos, Yotl-Esencia, Can-Lugar antiguo.
OMITEOTL: Omitl-Hueso, Teotl-Principio generador.
OXOMOCO: Ohtli-Camino, Xomitl-Pie, Co- indican movimiento y significa: de, por, hacia, sobre.
PAHTECATL: Pahtli-Medicina, Tekatl-Hombre
PATOLLI: Juego en general, juego algo parecido al de los dados.
PILTZINTECUHTLI: Piltzin=Pilli-Niño, Tecuhtli-Señor
PILTZINTEOTL y/o TEOPILTZIN: Pilli-Niño, Teotl-Principio creador.
QUETZALCOATL: Quetzal-Hermoso, Coatl-Serpiente.
TEIMATIN: El que siente a las gentes, el que dirige, gobierna a la gente.
TECZIZTECATL: ‘El de la rodaja del caracol’, la energía masaculina de la luna.
TEMAXCALLI: Tema- Bañarse, tomar un baño, Calli-Casa.
TEMO-AN-CHAN: (Temoayan: pendiente, lugar por donde se baja, declive).
TEOTL (Que muchos quieren emparentar con la palabra griega Teos) significa principio cósmico generador o creador.
TEOYAMIQUI:
TEPEYOLOHTLI:Tepetl-Cerro, montaña, monte.
TETEO INAN: Teotl-Principio generador, I-Su, sus, Nantli-Mama.
TEYOCOYALIZTLI:Teotl-Principio generador, Yocoya-ofrecerse espontáneamente para hacer alguna cosa, hacer, crear, formar un nuevo ser La particula Listli al final del verbo nos manifiesta el infinitivo del mismo. Para encontrar la raíz de un verbo en infinitivo se le despoja de la particula Listli.
TEYOKOYALPOUHQUE: Teotl-Principio generador, Yocoya-ofrecerse espontáneamente para hacer alguna cosa, hacer, crear…Pouhqui-Contado, consagrado, dedicado, perteneciente.
TEYOCOYANI: Teotl-Principio generador, Yocoyani-Creador, formador.
TEZCATLIPOCA:Tezcatl-Espejo, Tli-Su de el, Popoca-fumar, echar humo.
TEZOUHQUI: Texotli-Azul, azur, cierta tierra mineral, Texotia-Volverse azul, azulear
TETZAUITL: Tetzauitl ó Tetzahuitl-Espanto, Tetzauia-Ver una cosa como augurio, asustarse en extremo, estar escandalizado. “Que sugiere la idea de lo incorpóreo”.
TITLACAUAN: ‘Algo que tiene la gente’.
TLACHTLI: Cancha del juego de pelota en forma de una H alargada.
TLACATECOLOTL:Tlakatl-Hombre, Tecolotl-Tecolote.
TLALCHITONATIUH: Tlalli-Tierra, Chi ó Chipa-Hacia, en, sobre, Tonatiuh-Sol.
TLALLI IYOLOH.Tlalli-Tierra, Yoloh-Corazón .
TLALOCANTECUHTLI: Tlal-Tierra, Octli-Licor, Tecuhtli-Señor.
TLALTECUHTLI: Tlalli-Tierra, Tecuhtli-Señor.
TLALTIPAC: Mundo, tierra o en el mundo, sobre la tierra, en su superficie.
TLAMACAZQUE ó TLAMATZINCATL:
TLATLAUHQUI: Enrojecido, rojo.
TLAUIZCALPANTECUHTLI: Tlauizcalli-Alba, aurora, Pan-Dentro, sobre, en, durante, por. Tecuhtli-Señor.
TLAZOHTEOTL: Tlazohtli-Cariño, Teotl-Principio generador.
TLAZOLLI: Tlazolli-Basura, estiércol, barredura.
TLAZOLTEOTL: Tlazolli-Basura, estiércol, barredura…, Teotl-Principio Creador.
TLECUILLI :‘Fogón’.
TENAMAZTLI: Triple soporte de la olla, formado por tres piedras puestas en circulo.
TLOQUENAHUAQUE: “el que es cerca y el que es junto”, Equilibrio.
TONACACIUATL: Tonal-Calor, energía, Acatl-Carrizo, Ciuatl-Mujer.
TONACATECUHTLI: Tonal-Calor, energía, Acatl-Carrizo, Tecuhtli-Señor.
TONAL=Tonalli: Ardor, calor del sol, verano, en sentido figurado alma, espíritu, signo de natividad.
TONANZIN-COATLICUE: To-Nuestra, Nantli-Madre, Zin-Venerable, Coatl-Serpiente, Tli-Su de ella, Cueitl-Falda ‘Nuestra Madre de la falda de Serpiente’,
TONATIUH: El que da calor, energía, el sol.
TOZIH: ‘Nuestra abuela’.
TZONTEMOC ‘Desciende de pelos’ (Temoc: descender, bajar, rebajar.),
UAUANTLI: Uauana-Arar, ahondar la tierra, ordenar, trazar, dibujar una cosa, Uauantin-Cautivos que eran inmolados por degollamiento.
UEUECOYOTL: Ueue-Viejo, antiguo, Coyotl-Coyote.
UEUETEOTL: Ueue-Viejo, antiguo, Teotl-Principio creador.
UIXTOZIUATL: “Mujer de las salineras”
ULAMALIZTLI: Juego de pelota.
UITZELAN.
XILONEN: ‘La del maíz tierno’ Xilotl ‘jilote’.
XIPETOTEC: Xipeua-Desollar, descortezar, desvainar, mondar algo, To-Nuestro (a), Tecuhtli-Señor.
XIUHTECUHTLI: Xiuitl ó Xihuitl: Año, cometa, turquesa, hierba, hoja, Tecuhtli-Señor.
XOCHIPILLI: Xochitl-Flor, Pilli-Niño.
XOCHIQUETZAL: Xochitl-Flor, Quetzal-Hermoso.
XOLOTL: ‘El que acompleta, el que acompaña algo’.
YAOTL: Guerrero.
YAYAUHQUI: Negruzco, pardo oscuro.
YOUALLI EHECATL: Youalli-Noche, Ehecatl-Viento.
YOUALTECUHTLI:Youalli-Noche, Tecuhtli-Señor. El guardian de los sueños de los niños.
ZIN: Venerable, respetable. Del Nahuatl clásico.
Nunca se perderá, nunca se olvidara,
Lo que vinieron a hacer,
Lo que vinieron a asentar las pinturas:
Su renombre, su historia, su recuerdo…
Siempre lo guardaremos
Nosotros hijos de ellos…
Lo vamos a decir
Lo vamos a comunicar
a quienes todavía vivrán
Habrán de nacer
****Recopilacion hecha por Tlalciuatzin
